《内经》在《周易》气质理论的基础上作了重要的发展。把《周易》八卦气质和人体生理、病理相结合，应用于医学，成为了中医基础理论的重要组成部分，对临床实践有很大的指导价值。
一、以脏象理论为基础
《内经》气质理论以脏象理论为基础，更显示出体质对疾病的预报意义。因中医体质分类，是根据脏象学说的内脏外象相合的特点而划分的，外象是内脏的映照，所以通过外象可以观察内脏的状况，《内经》体质分类正是体现了这一特色的。因此，通过体质分析可以从外象及早获得内脏的潜病信息，是有其科学基础的。如《灵枢·阴阳二十五人》曰：“火型之人……其为人，赤色，广，锐面，小头，好肩背髀腹，小手足，行安地，疾心，行摇，肩背肉满、有气，轻财，少信，多虑，见事明，好颜，急心，不寿暴死”说明根据体质分型是可以预测疾病的。
二、以阴阳五行为基础
《内经》气质理论和《周易》一样，皆以阴阳五行为分类的基础。详细记载于《灵枢·阴阳二十五人》及《灵枢·通天》等篇，其中《灵枢·阴阳二十五人》篇，以火、金、木、土、水为分类的基础，列为火型之人，金型之人，木型之人，土型之人，水型之人。如原文曰：“木型之人……其为人，苍色，小头，长面，大肩背，直身，小手足，好有才，劳心，少力，多忧劳于事，能春夏，不能秋冬，感而病生。”《灵枢·通天》篇以阴阳为基础，分为阳偏盛、阴偏盛及阴阳均衡等五种阴阳态人，具体为太阳之人，少阳之人，阳明之人，太阴之人及少阴之人。如原文曰：“太阴之人，贪而不仁，下齐湛湛，好内而恶出，心和而不发，不务于时，动而后之。”总之，中医体质的分型注重根据阴阳的偏盛及气血的多少，这样便可以之预测疾病的阴阳偏盛偏衰及气血的虚实盈亏。如《灵枢·通天》篇曰：“太阴之人，多阴而无阳，其阴血浊，其卫气涩，阴阳不和，缓筋而厚皮，不之疾泻，不能移之。”
三、心质和体质的统一
中医气质学说分型强调形神合一，其特点是以外形特征作勇怯分类，对判断内脏的强弱脆坚有一定意义。因此勇怯体质特征可以预断内脏的强弱，如《灵枢·论勇》曰：“愿闻勇怯之所由然，少俞曰：勇士者，目深以固，长冲直扬，三焦理横，其心端直，其肝大以坚，其胆满以傍，怒则气盛而胸张，肝举则阻横，毗裂而目扬，毛起而面苍，此勇士之由然者也。黄帝曰：愿闻怯士之所由然。少俞曰：怯士者，目大而不减，阴阳相失，其焦理纵，短而小，肝系缓，其胆不满而纵，肠胃挺，胁下空，虽方大怒，气不能满其胸，肝肺虽举，气衰复下，故不能久怒，此怯士之所由然者也。”
总之，中医气质理论注重心理与体质的关系，并强调后天社会因素对气质的影响，如《灵枢·通天》篇论述的五态人，即突出了社会与个体气质的密切关系。原文所曰：“少阴之人，其状清然窃然，固以阴贼，立而躁嶮，行而似伏，此少阴之人也”即是。
四、赋予了病因病理内涵
《内经》气质理论除了以生理，心理的个体差异为核心之外，还赋予了病因病理的内涵。如《灵枢·阴阳二十五人》篇记载了各型人的疾病易感倾向，原文所曰：“木型之人……能春夏不能秋冬，感而病生；火型之人……不寿暴死，能春夏不能秋冬，秋冬感而病生”即是。《灵枢·通天》还指出了太阴之人病理特点为阴血浊，卫气涩，阴阳不和。少阴之人为六腑不调，其血易脱，其气易败。太阳之人为易狂、暴死。少阳之人，实阴而虚阳，中气不足，病不起。临床上有一定参考价值。
在病因方面，《内经》气质理论强调气质在病因中的意义。认为疾病的发生与人体气质有很大的关系，包括心理和生理方面的个体差异，认为发病除与体质的强弱密切相关外，与心理精神状况的作用也不可忽视，故《内经》很重视勇怯在发病学上的意义。
五、作为诊治的依据
《内经》气质理论在诊断上极为重视个体气质状况，并常以之作为疾病预后的根据。如《素问·三部九候》曰：“决死生奈何？……形盛脉细，少气不足以息者危，形瘦脉大，胸中多气者死。”《素问·经脉别论》曰：“诊病之道，观人勇怯骨肉皮肤，能知其情，以为诊法也。”
《内经》气质理论还根据阴阳五态人的气血多少，提出了治疗的个体差异性，并指出了治疗原则。如前已述及的《灵枢·通天》篇曰：“太阴之人，多阴而无阳，其阴血浊，其卫气涩，阴阳不和，缓筋而厚皮，不之疾泻，不能移之。”，“太阳之人，多阳而少阴……无脱其阴而泻其阳。……审有余不足，盛则泻之，虚则补之，不盛不虚，以经取之，此所以调阴阳，别五态之人者也。”又如《素问·三部九候论》说：“必先度其形之肥瘦，以调其气之虚实，实则泻之，虚则补之。”《灵枢·逆顺肥瘦》曰：“年质壮大，血气充盈，肤革坚固，因加以邪，刺此者，深而留之。……瘦人者，皮薄色少，肉廉廉然，薄唇轻言，其血清气滑，易脱于气，易损于血，刺此者，浅而疾之。”皆说明《内经》立法治则无不以体质状况为准绳。
综上所述，《内经》气质理论经过历代的发展已形成《内经》气质学说，贯穿于中医理、法、方、药之中，有很大的实践意义。《内经》气质学说在《周易》八卦气质的基础上作了重要的发展，对中医基础理论的充实和提高起到了有力的推动作用。